Der Weltgeist als Lachs

Geschichtsphilosophische Implikationen des chinesischen Aufstiegs

»Mit dem Reiche China hat die Geschichte zu beginnen.«1 Dieser erste Satz der hegelschen Weltgeschichtsphilosophie könnte uns bei der Deutung unserer Gegenwart behilflich sein. Denn wenn wir Hegels Dialektik ernst nehmen in ihrem Anspruch, Anfangs- und Endpunkt in eins zu setzen, so dass sie am Ende wieder »in ihren Ursprung mündet«,2 dann müsste das auch geophilosophisch gelten. Sehen wir die Sache so, dann ergibt sich eine ganz andere Lesart auf die geschichtsphilosophische Wegmarke 1989, als es Fukuyamas Diktum vom Ende der Geschichte (1992) nahelegt. Mauerfall und Zusammenbruch des Ostblocks als dem einzigen Konkurrenten des spätliberalen Westens bedeuten dann nicht das Ende der Geschichte – das kann es hegelianisch gedacht, und das beansprucht Fukuyama schließlich für sich, gar nicht sein –, aber eine Etappe auf dem Weg dorthin sind sie schon. Geschichtsdialektik funktioniert ja nicht einfach so, dass einer stirbt und der andere übrig bleibt, der dann weitermachen kann wie bisher. Auch der Überlebende muss etwas vom Wesen des Besiegten in sich aufnehmen und damit selbst einen kleinen Tod sterben, der mit der Zeit immer größer wird, bis auch er verschwindet. Am Ende der Geschichte stehen sich These und Antithese einander anverwandelt gegenüber und wissen dabei kaum noch, wer man selbst und wer der Andere ist.

Die unbekümmerte Fortsetzung des einigermaßen liberalen und US-geführten Westprojekts (sicher: Fukuyama selbst gab sich im Gegensatz zu seinen frisch-fröhlichen Epigonen darüber noch nietzscheanisch bekümmert) ist geschichtsdialektisch unmöglich. Der Bruch von 1989 wird auch am System der geregelten Ausbeutungsverhältnisse mit abgemilderten (und ausgelagerten) Klassenkonflikten, die in der parlamentarischen Demokratie ausgetragen und durch den bürgerlichen Rechtsstaat abgesichert werden, nicht spurlos vorübergehen. Stattdessen müssen wir auf Formationen schauen, in denen etwas von beiden Kontrahenten des Kalten Kriegs überlebt hat. Denn wäre es nicht hegel-logischer, wenn die Synthese nach 1989 auf (spät)liberal-kapitalistische, rechtsstaatliche, dionysisch-individualistische Elemente ebenso zurückgriffe wie auf autoritäre Planbarkeit, Disziplin und Kontrolle (die dann auch noch per Einverständnis der Unterworfenen abgesegnet werden, wodurch der Gegensatz zwischen Selbst- und Fremdbefehl verschwindet)?

Ist Singapur, jene höchst erfolgreiche Melange aus autoritärem Staat und entfesselter Marktökonomie, nicht die viel umfassendere Synthese als US-Amerika, das lediglich übrig geblieben ist und dem neuen Zeitalter kaum etwas Neues anzubieten haben dürfte, weil es zu sehr vom vergangenen bestimmt wurde und zu viele spätliberale Hemmungen mit sich herumschleppt? Längst ist der Stadtvater Lee Kuan Yew zu einer Kultfigur für all jene geworden, die sich nach einer nichtwestlichen Alternativmoderne umschauen. Dieses Interesse beginnt zumeist technisch und endet stets im Politischen: Die rundum vernetzte Smart City weckt globale Neugier,3 der ökonomisch-wissenschaftliche Komplex wird auch von westlichen Ökonomen gern als Vorbild angepriesen,4 und der Star-Politanalyst Parag Khanna schwärmt von der »direkten Technokratie« seiner Wahlheimatstadt, der es vorbildhaft gelungen sei, die »Langeweile« zu institutionalisieren.5

Die Rolle Chinas

Doch Singapur ist vielleicht nur die kleine Avantgarde, ein winziges Politlabor, das das künftige Zeitalter vorwegnimmt. Angeführt werden kann es nur von einem großen Reich, das Macht genug hat, um die Welt nach seinen Vorstellungen zu organisieren. Dieses Reich könnte China sein, von dem Fukuyama 2016 in einem Zeit-Interview selbst behauptete, es sei die größte Herausforderung für seine endgeschichtliche These, weil es sich technisch höchst erfolgreich modernisiert, ohne sich dabei zu demokratisieren. Wie schon Hegel selbst war vielleicht auch Fukuyama, und das scheint ihm allmählich klar zu werden, zu hegelistisch, um ernsthaft hegelianisch sein zu können. Seine Verkündung des westlichen Endes der Geschichte mag Hegels Geste geähnelt haben, nicht aber der Idee. Er hielt sich zu sehr an den Buchstaben, nicht so sehr an den Geist, um den es aber geht.

Denn dann würde Fukuyama in Erwägung ziehen müssen, dass der Weltgeist von Ost nach West wandert und, da die Erde rund ist, wieder dort herauskommt, wo er begonnen hat. Hegel selbst deutete sich zwar eurozentrisch: »Die Weltgeschichte geht von Osten nach Westen, denn Europa ist schlechthin das Ende der Weltgeschichte, Asien der Anfang […] denn obgleich die Erde eine Kugel bildet, so macht die Geschichte doch keinen Kreis um sie herum.« Aber das macht ja nichts. Genau diese Bewegung kann sie vollziehen, ohne dabei ihren hegelianischen Charakter zu verlieren. Denn im hegelschen Linearzyklus gewinnt das Lineare keineswegs über das Zyklische. Erst in der Anerkennung des heraufziehenden chinesischen Zeitalters kommt die hegelsche Dialektik zu ihrem vollen Recht. Sie lässt den menschlichen Fortschritt – der freilich auch rein technisch bleiben und sich von der moralischen Seite vollkommen ablösen kann – an seinem Ende wieder dort ankommen, wo er angefangen hat, um anschließend auf andere Weise von Neuem loszulegen oder tatsächlich aufzuhören – das ist hier die einzige Ungewissheit, aber an China scheint er zunächst einmal nicht vorbeizukommen.

Die vorgesehene geschichtsphilosophische Rolle wird nun auch von China angenommen: »Xi Jinpings Führungswille verändert das globale Mächtemuster, er hat Großes vor mit der Volksrepublik. Nicht länger sieht er sie als Regionalmacht, vielmehr will er sie ins ›Zentrum der Weltbühne‹ rücken. Zur mächtigsten Militärmacht will er sie machen, zur größten und führenden Wissenschaftsmacht, zur Innovationsgroßmacht, zur Infrastruktur-Supermacht, zum Anführer im Kampf gegen den Klimawandel, zur Weltkulturmacht und zur Weltfußballmacht. Eine ›Schicksalsgemeinschaft der Menschheit‹ will er aufbauen, der er ›weise chinesische Ideen für Problemlösungen‹ anbietet.«6 Während Deng Xiaoping noch die missionslose Eigenständigkeit des chinesischen Wegs betonte, reklamiert Xi Jinping nun eine Vorbildrolle für sein Land, das er als Gegenentwurf zu den »zerrissenen Gesellschaften«, den »endlosen Machtübergängen« und dem »sozialen Chaos« des Westens präsentiert. Das chinesische Sendungsbewusstsein beginnt zunächst rein ökonomisch und technologisch, bis die pragmatischen Kräfte so weit entwickelt sind, dass sie in Politik umschlagen. Das erweiterte Seidenstraßenprojekt »One Belt, One Road« legt ein Band um Eurasien und industrialisiert nebenbei Afrika; recht bald kommt dann auch der politische Führungsanspruch, allein schon, um die Handelsinfrastruktur zu schützen. Imperialismus ist meistens kaum mehr als ein ambitionierter Pragmatismus.

Jetzt, da der Weltgeist einmal rundherum gewandert ist, realisiert er sich im chinesischen Zeitalter auf seinen ausgetretenen Pfaden; er macht eine nostalgische Tour auf den eigenen Spuren, und das jeden Tag. Die neuen Handelsrouten führen über alte Wege, die er sich in jahrtausendelanger Arbeit mühsam bahnen musste. Heute braucht er dafür nur noch ein paar Stunden. Seine Erinnerungstour ist zugleich seine Abschiedstournee, auf der er noch einmal seine schönsten Stücke spielt: Indien, Persien, Ägypten, Europa, Amerika. Der Weltgeist kann stolz sein; zumal er sich gegen Ende noch einmal richtig ins Zeug legt – Chinas Aufschwung ist ohne Beispiel. Es schaffte in vierzig Jahren, wofür die Vereinigten Staaten einhundertsechzig Jahre brauchten. Die Weltgeschichte beeilt sich und wird hintenraus schneller (wovon Hartmut Rosa ein dissonantes Beschleunigungs-Lied singen kann).

Der Weltgeist als Lachs

Max Horkheimers Ahnung: Der Weltgeist begegnet uns hier als Lachs, der zum Sterben (und Laichen) an seinen Geburtsort zurückkehrt. Nur haben wir es hier mit einem dialektischen Lachs zu tun, der nicht stromaufwärts, sondern einmal rundherum schwimmen muss, um den Anfang zu erreichen. Doch wie kommt es, dass der Weltgeist in China an sein Ende gelangen könnte? Warum soll sich der Fortschritt auf seinem Höhepunkt plötzlich auflösen, so dass nach ihm nichts mehr kommt und wir tatsächlich einen endgeschichtlichen Dämmerzustand erreichen könnten, von dem auch Fukuyama etwas ahnte? Und wie können wir uns diesen Tod des Menschen vorstellen? Kann er vielleicht auch ganz unkatastrophal eintreten?

Eine Ahnung geben Max Horkheimers Geschichtsprognosen aus den 1960er Jahren. In einem seiner letzten Vorträge bekannte Horkheimer, »pessimistisch« zu sein »in bezug auf die Vorstellung, wohin die Geschichte läuft, nämlich zur verwalteten Welt, so daß das, was wir Geist und Phantasie nennen, weitgehend zurückgehen wird«.7 Weil sie dem Fortschritt im Wege steht, verschwindet die menschliche Spontaneität. »Am Ende steht, wenn keine Katastrophen alles Leben vernichten, eine völlig verwaltete, automatisierte, großartig funktionierende Gesellschaft, in der das einzelne Individuum zwar ohne materielle Sorgen leben kann, aber keine Bedeutung mehr besitzt.« Das alles geschieht mit den besten praktischen Absichten: »Denn wir wollen ja, daß die Welt vereinheitlicht wird, wir wollen ja, daß die Dritte Welt nicht mehr hungert […] Aber um dieses Ziel zu erreichen, wird mit einer Gesellschaft bezahlt werden müssen, die eben eine verwaltete Welt darstellt.«

Max Horkheimer schrieb dies noch ganz unter dem Eindruck des Kalten Kriegs und in antisowjetischer Absicht. Doch im Schatten des Bolschewismus sah er bereits eine neue Macht heranwachsen, die erst Jahre später die Aufmerksamkeit der Welt auf sich ziehen sollte. 1966 schrieb er: »In vieler Hinsicht scheint mir, was in China vorgeht, für die Zukunft des Westens bedeutsamer als die Vorgänge in der Sowjetunion, die ihm mehr und mehr sich angleicht.«8 Die Siegesprognose im Kalten Krieg, die er zugunsten des Ostens wagte, wäre leicht zu belächeln, wenn man den Osten mit der Sowjetunion verwechselte. Horkheimer machte diesen Fehler nicht. Er erkannte antiwestliche Strukturähnlichkeiten in beiden Formationen, die das kommende Weltzeitalter bestimmen würden: »[D]er russisch-chinesische Zwangsstaat ist ein Anfang, der das bürgerliche Selbstbewußtsein nicht in sich hat«.9 China könnte sich nun als später Vollstrecker des sowjetischen Erbes erweisen, nachdem dessen Initialmacht 1989 einen Heldentod starb. Und anders als Horkheimer prophezeite, könnte dieser Synthesestaat das »bürgerliche Selbstbewußtsein« sehr wohl in sich aufnehmen, nur packt er den Bürger beim zweckhaften Impuls des Bourgeois und nimmt dabei den freien Citoyen lediglich in verstümmelter, weil seiner Spontaneität beraubten Weise in sich auf. Heraus kommt dabei Khannas »direkte Technokratie«.